松下对率直心的重视，我们在前面几部分的叙述中可以看到。松下认为，对人而言，既
要培养率直的心胸，又要磨砺自己的心性，唯有如此，我们才能在复杂的社会生活中发现为
人之道的真谛。
松下指出，人的心性要锻炼得柔韧，才能与大自然圆融调和，才能回复人类应有的幸福。
他看到，徜徉在大自然怀抱中的飞禽走兽们，看起来总是一副快乐的样子。
有一位猎人说，他曾经烤食过各种各样的鸟兽，结果发现每一种鸟兽，都极富滋养价
值，没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得顺乎大自然、享受大自然所致吧。然
而，自诩为万物之灵的人类，却过着充满贫困、不安与苦恼的生活，有的甚至营养失调，对
生命造成了极大的伤害。
造成如此悲惨境遇的原因究竟是什么呢？松下认为，是没有养成与自然调和的生活态度
使然。
在这世界上，有不少人认为，惟有借科学的力量去征服大自然，才能造福人类。于是，
人类将滨海地区填土，成为海埔新生地，建造工厂之类的庞大计划，就一项接一项地展开
了。本来人定胜天的观念，表明了人对自然的一种态度，但是，人类所赖以生存的环境，却
在人定胜天的推动下而日益恶劣了。
人们为了改善生活而盖房子、挖矿藏、制造出精巧便利的电器产品，这种成就若是细究
起来，其实也是大自然所安排的。人类的思考范围和创造能力，只发挥了百分之一、千分之
一，从无限大的宇宙来看，人类所作的工作，真是微乎其微，充其量，亦不过探得了一点大
自然的奥秘罢了。人类如果自恃聪明，以为人可胜天，忽视了与大自然的运作配合，那么人
类就如一只井底蛙，再怎么创造，也不过是一种局限在狭小空间里的成就。
松下认为，一旦知道此理，在采取任何举动之前，都能谋求与大自然的调合，必可带来
无限的繁荣与幸福。释迦牟尼、耶稣基督、孔子等，东西方两地的古圣先哲，早就阐述过这
种理论。然而直到现代，世界上仍然不能完全达到真正的繁荣与幸福。
那么，到底应该如何做，才能实践这些教诲，与大自然协调无间呢？松下认为首先要培
养一颗率直的心，这样心灵之眼就会启开，就能体会出生活的喜乐，明辨事物的正邪，对大
自然作一番清晰明彻的观照。
柔能克刚，这种率直之心，就是所谓的“柔”。“刚”看起来很强，但这是人的智慧所
凝聚的，实际上是很脆弱的。“刚”是要被“柔”所制服的，所以有一种俗语说：“水是随
着方圆之器的”。这也是说人的率直之心，就象水一样，是可以融通的，随着不同的状况调
整，具有相当大的可塑性，有率直心是最大的力量，它真正能掌握住真理，并产生出繁荣、
和平与幸福。
但是长久以来，大家接受了抹杀率直之心的教育，人的知性消灭后，要再恢复原本的纯
真，就需要花费同等的精力。例如，要达到初段的围棋水平，非下一万盘棋不可；若要达到
率直之心的初段，也象下围棋一样，要思考一万次以上才行。如此不尽苦功，将自己的心回
复到纯真状态，才能在行为取舍之际，不致违反了大自然的天理。
率直之心，是了解真象使人的本质得以发挥的重要关键，也是人类一切“幸福、繁荣”
的出发点，希望各位读者能沉思出其中的道理。
松下曾提出与大自然调合，能带给人类无限的繁荣、和平与幸福，而人们为贫困和不安
感到烦恼，乃是由于人们自恃聪明，歪曲了大自然的真理所致的观点。其次又谈到为了了解
人生的真象，我们必须培养一颗率直的心，努力去顺应真理，建立一个身心都很充实，适合
人类居住的文明社会。因此，率直的心是繁荣、和平与幸福的最基本要件。
率直的心，究竟意味着怎样的一颗心呢？心要如何活动，才可谓为率直呢？
率直纯朴，在日语中的汉字，就是“素直”两个字。素就是“朴素”的“素”，直则是
“率直”的“直”，就是中国人的纯朴、纯真和老老实实这些意思。松下认为，以“忠”这
个字来解释率直，尤为妥贴。一般人看到“忠”字，很容易联想到忠臣烈士。其实，忠的原
意并非如此狭隘。以字形来看，“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心，也就是左右平衡，
绝不是三心两意的心。宛如一个打转的陀螺，因为中心定得很稳当，所以绝不会失去平衡，
发生危险。
转陀螺的时候，假如力量不够，陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态。只要用对了力
量，陀螺就会以一轴为中心，而平衡地转动，这就是“虽动实静”的道理。由于有一条贯穿
的中心，所以不会朝左右偏倚，而完全以轴心为准，而对人生来说，若能站在轴心的立场，
去看其他任何事物，必能清清楚楚，了然于胸。
松下指出，一般人对“率直的心”的印象，只是老老实实、顺从听话，不论好坏，悉听
他人指挥。当然，对人服从，固然也是率直之心的表现之一，但这只是其中的一面，是一种
消极的状态，正确的解释，应当是具有积极性的态度。换句话说，对于事物的真实面，表现
出强烈的希望；勇于追求真理，若有错误，必定究明真象后才行动之人，方能称之为有率直
之心的人。若不辨是非，不分善恶，一味听从，就不是真正率直的心。
日本有句俗语说，率直纯朴的心就象水一般，这句话可以作以下的解释：
１、自己不变，而随着外物调整融通者，水也。
２、经常求取近路，永不休止者，水也。
３、本身保持清纯，而且能洗除污秽者，水也。
４、愈受阻，其势愈增者，水也。
５、洋洋之水，气化则为蒸气，为云，为雾，下落则为雨雪霜霰，凝固则为明镜，且仍
不失其本性者，水也。
松下认为，所谓率直的心，恰恰合于上列五项水德，因此可以说率直的心，就象水一般。
某件事是否正当？应该以何种方式行动才好？或者在是非曲直、利弊取舍之间，如何作
正确的判断？换言之，能够从别人之言中分辨出好与坏，并不会失信和刚愎自用或感情用事
等等，能自然而然使事物的真象，原原本本地显现出来，都要依赖率直的心的运作。
这种率直之心，到达某一种高水准时，不仅能明事理，而且行事、思考都会毫无阻碍，
最后能达事物之大成，甚而领悟人生的真谛。
以上谈论的，是率直之心的作用，这种如明镜般，能够烛照是非善恶的心，是我们日常
生活中不可或缺的心态之一。至于该如何培养率直的心，不能仅凭口头说说而已，必须经常
牢记。要培养率直的心，并在日常生活中，不断地增加修养及思考，自然会日进又进，渐渐
提高自己的修养。松下强调，培养率直的心，必须拿出学下围棋的精神，日日在心里下功
夫，努力使自己朝这个方向迈进，才有可能获得率直之心。
每天反省昨日的行事，是否纯正；今日所作之事，是否运用了纯正的心，反省之后，纠
正偏差的现象和不率直的态度，才能随时改进。
所谓纯正的态度，也就是不受外界影响的态度。不论在任何情况下，一旦受到外界的左
右，就会陷入偏差，使自己的视野模糊，蒙蔽了事物的真象，离率直之心就会更远。我们除
了日日反省，思索是否有偏差之处，并且每日积少成多，逐渐增加修养，一个人的率直的心
才能达到较高的程度，他的内心才会一片澄明，没有任何阴暗，才能畅然发挥自己的所有能
力。
从人的本能而言，肚子饿了就想吃，口渴就想喝，倦了想休息，这是人的本能之一。但
是口渴而不喝盗泉之水，也是人性的另一种表现。
象这样，人一方面具有动物性的欲望，另一方面，也具备了善恶正邪等智性的表现。这
就是人的本质，是与生俱来，而且永远不变的，人虽然和动物一样，具有种种兽性的欲念，
但是能够顶天立地，超越兽性，仰望整个宇宙的，也只有人类。
基于人的本质，而表现出来的人的行动，也就是“人性”。有时人的兽性较强，有时却
是理智战胜欲念；有时沉溺于声色犬马，有时却忘情于诗词书画，可见人性是会因情况而变
化的。但是人成其为人的本质则不会改变。人类不象动物，始终只有本能的活动；但也不象
神那样，以圆满的理智，贯彻到底。人到底不是神，但也不与猪狗同伍。
环顾今日世界，竟然有一些受过高等教育，并且在社会上有着崇高地位的人，妄想改变
人类天赋的本质，忽视人性的尊严，而强以社会、经济的手段，将人变为毫无意识的物体，
造成了极可怕的浪费。
“衣食足而知荣辱”，因此政府莫不以使国民生活富足为首要大事。但与此同时提高人
的德性教育，也是很重要的。只是追求欲望的满足，不是人生的全部目的，应当同时注重人
文教育的提高。
松下认为，人性之中，包含有智、情、意三方面的活动，它们会因各种各样的条件而发
生变化。智会忽高忽低，情会忽厚忽薄，意也会忽强忽弱。智、情、意，在一个人的社会活
动中，可成为一种重要的枢纽。谋求智、情、意三者的调和，才能提高人性。
在日常生活中，由于智、情、意的运用失当，往往会引起很多烦恼、损失，于是在个人
之间以及公司的人际之间，对于智、情、意的调和，就更需深省。
也许常常有人说你太薄情；或者说你徒具聪明才智，却意志薄弱。这些话尽管不动听，
但正意味着自己在智、情、意方面，尚未尽到最大努力，应当自我反省。
人的本质是天生的、永不改变的。然而，人性却会因时因地而变化。松下认为由人性发
展出来的民族性、国民性，也应加以考虑。忽视国民性的经济、政治、教育措施，会导致国
民的不幸。今日日本在政治、经济、教育各方面，到底有没有考虑到国民性？对于人民大众
的人性需求，究竟做到了何种程度？值得三思。
人的生活中，永远脱离不了情，尤其是日本人，特别重情，而且情感非常脆弱。为政
者，与其搬出法律条文，例不如试着去了解民众的情感。如果只知玩弄理论，不能使国民心
里服气，还谈什么导引人民走上幸福之路呢？
总之，了解彼此的心意，互相调和智、情、意，并进而反映到日常生活之中，那么人类
的和谐，繁荣、和平与幸福的远景，就拭目以待。
我们生活中常常有这样的经历，偶尔吃到丰盛美味的菜肴，由于是“偶尔吃到”，所以
觉得特别好吃。假如每日都吃，不久就会觉得厌烦，虽然其滋味并无变化。
这是因为人的味觉习惯了美食，所以就不再感觉可口了。因此吃山珍海味，固然是人的
幸福，可是给他吃十倍的山珍海味，却不能算是提供了他十倍的幸福。人类的感官就是这
样，通过感官所察觉到的幸福，是不太可靠的。
松下觉得，从这个观点来看，一个人的收入若是另一人的十倍，并不表示他可以比别人
奢侈十倍；更不能保证他比别人幸福。人的幸福与否，应有金钱以外的标准。
人类常为金钱而犯罪。可是以更深一层的角度观察，一般都是得到财富以后才犯罪。因
为一有了钱，生活奢侈无度，荒淫放纵，就引起了无穷的祸害。这种案例在我们的周围，多
得不胜枚举。由此看来，我们不能无条件的赞成钱越多就越好的观点。
一万元有一万元的价值，我们要在生活中，尽量运用金钱的价值，以安康、没有浪费的
生活方式，来享受人类尊贵的生活意义。在日本，有所谓“猫与金元宝”之说。这是说猫看
金元宝，根本一文不值，只有人类才懂得价值观念，且有能力运用其价值。
但并非人人都懂得运用财富的价值。松下认为每个人在心理上，应该对价值的意义有所
认识，并学习妥善地运用财富的价值。有人也许收入只有一万元，但觉得生活很有意义；有
人收入数十万元，却觉得缺乏生活乐趣。其中就牵涉到价值观念的问题。
幸福，不是轻易可得的。换言之，能轻易得到的满足，并不是真正的幸福。幸福不是唾
手可得的东西，因为人类存在的意义，并非那么浅薄，所以，如果幸福轻易可得的话，那
么，人类就不需要坚毅的意志和努力奋斗的精神了。
人生的历程，极为复杂多险，必须披荆斩棘，多方努力，才能享受真正幸福的滋味。
松下作了一个有趣的比喻，他说，人生过程，如果也有气象预报，那克服困难的快乐，
就会大打折扣。
打雷和下雨，都是自然的现象，这种现象可以调节生活上有趣的变化。但松下想到，对
人生来说，如果这种变化，是有规则又可预期的，那生活又会变成什么样呢？
这种有规则性又可预期的自然现象，有时是非常理想的，因为人们可早作准备，但是，
生活不可能象气象预报那样富有规律性。
在人生的过程中，有很多不可预期的障碍。面对这些障碍，我们必须做好充分的思想准
备，求取自己应走的道路，或选择应做的工作。这就是人生应有的态度。
松下相信，人生成功者，即使常常遭遇到不可预期的障碍，但他们能寻求突破的方法，
并向自己所定的行程前进，而这正是成功的历程。
松下认为，成功的企业家，是从勤勉中磨练出来的，他们遭遇困境，绝不抱怨。
无论如何，趁着年轻时，养成勤勉努力的习性，即使上了年纪，对一切事情依旧会勤勉
努力。这样的人，尽管自己不认为是勤奋努力的人，但他的所做所为，自然会表现出勤奋的
特质来。这对一个人的一生，是一笔很大的资产。
松下以自己为例，在学徒的几年间，由于不得不听从老板的吩咐，勤勉地工作，在不知
不觉中，养成了习惯，所以别人以为辛苦的工作，他一点不觉得苦。
某些事情，松下认为自己是在愉快地工作，而在旁人看来，却认为松下很勤奋，自己和
别人的想法，就有这么大的差别。
再进一步说，让青少年养成好习惯，是父母的责任。现在的父母，到底有没有感受到这
一份责任？是否在逃避这个责任？一般父母，都认为今日的青少年具有人权，可以单独行
动，还是不要多加干涉才好，事实上，这是借此逃避为人父母的责任。
松下认为，刀非经锤炼，不能成为名刀。要使青少年成为名刀，应该在其成长阶段加以
锤炼，这也是一种爱的鞭策。松下常常觉得现在的父母似乎有不负责任的倾向。也许有些青
年，尽管父母没有尽到责任，但他自己仍会自我觉悟，做该做的事情。但对年轻人而言，终
究需要父母给予某种程度的指导，敦促他朝一个适当的目标前进。
松下觉得全世界似乎都有依赖他人的倾向，自己出了事，就向政府抱怨，请求补偿，但
政府要向谁抱怨呢？同样，他希望年轻人奋发图强，千万不可依赖他人。
松下认为，人生价值的体现不是“我可以获得什么？”而是“我应该做什么？”
中国圣贤孔子（应为“管仲”——编者注）曾说：“衣食足则知荣辱。”意思是说，一
个人到了不担忧饥寒，物质生活得到满足时，才能辨别光荣和耻辱、礼仪与规则。
这大概就是古代的一般人做人的态度与原则，也是为政者在施政上的一种基本精神吧。
当人民衣食充足时，就能辨别礼节与光荣，社会秩序就能被遵守，如此国家必得繁荣，国民
必得幸福。因此，建立一个光明正大、强而有力的政治，使国民生活水平提高是非常重要
的。这句话之所以在二千年后，仍历久弥新，就是因为它含有超越时代、国境的人性与真
理。可是，今天的日本，又是如何呢？松下认为，无法适用这句话的情形，似乎很多。与战
后物质缺乏的时期比较，现在到处都充满物质，国民为饥饿寒冷所苦的情形，也少得多了。
那么，国民是不是都很懂礼节、守秩序，都遵守社会规范呢？其实不然，今天的日本社
会，从一定程度上说，是礼制紊乱，出现了许多令人担忧的事态。
例如青少年犯罪、交通事故等等层出不穷，其他方面也是多得不胜枚举。如此一来，现
在的日本，不但不能说是“衣食足则知荣辱”，反倒该说为“衣食足则礼节乱”了。若“衣
食足则知荣辱”是正常状态，现在的情形就是异常的状态了。这种异常可以任其存在吗？当
然不可，而且务必要把它恢复到正常状态来。那该如何办呢？
也许有人会说，现在的社会已经这么乱，不容易恢复正常。松下却不以为然。要使异常
恢复正常，进而把它提高到“衣食不足仍知荣辱”的程度，当然会很困难。不过，象现在这
样衣食充足时，懂礼节乃是理所当然的。因此由紊乱而恢复正常，也不会太困难。
为什么呢？因为大多数国民，都已经发觉现在的状态是不好的。眼看社会这么混乱，而
仍不以为然的人，除非他的思想非常特别。
要使今天的社会恢复正常状态，松下向社会发出呼吁。“我们不可以让社会持续这种状
态，因为这种状态是不正常的。所以全体国民非共同协力，把它恢复正常不可。只要大家能
同心协力努力，必定可以办得到。一旦恢复正常，社会就会繁荣，全体国民也可以过上幸福
的生活。因此，这是我们每个国民应尽的义务。”
这种恢复社会规范的行动也可以借教育或政治之力来大力推行。
无论如何，松下认为，要使异常恢复正常，务必先自我反省：自己是否有自我中心的想
法。以自我中心来思考事物及行动的倾向，近来尤为强大，似乎成为社会混乱的主要原因之
一。
例如，为政者在认真考虑国家繁荣与国民福祉之前，是不是比较重视自己政党的利益及
个人本身的利害关系？因此，在国会很少进行正直至诚并能被国民接受的审议，经常因彼此
主张的对立，而发生混乱。
各界的领导者亦然，他们的注意力，只集中在他们所属的领域，以致无法从大处、远处
做正确的判断。
对个人也是如此，在所属的公司或社会里，在考虑“我应该做什么？”之前，先考虑自
己能从那里获得什么的倾向愈来愈强。果真如此，其公司及社会，势必很难繁荣，个人也很
难获得幸福了。
总而言之，为使社会能恢复正常的状态，欣欣向荣，人人幸福，每一个国民，都必须检
讨自己对事物的想法与行动，是不是过于以自我为中心。同时也必须互相勉励，互相提醒。
松下提醒我们，只重视智育、体育而忽略德育，将造成严重的人格偏差。
知识在今天说来是很重要的，缺乏知识的国民，以及由此国民所结合成的国家，一定是
很落后的，发展也比较迟缓。所以知识科学的重要性，不必多说即可明白，但是如果只集中
在这一方面，是否就是一件好事？松下认为不尽然。
大体上，人类是要由三根支柱来支持的。第一根就是知识，也就是智的教育。
与知识同样重要的第二项支柱，就是体育。一个政治家首先应该具备的第一个条件，就
是健康的身体。政治的工作，是一种激烈的事务，劳动量很高，所以需要一个强壮的人。不
仅是政治家，体育对每个人都是很重要的。所以最近体育很盛行，运动在世界各地都蓬勃地
发展，这是奖励体育的一种表现。
因此智育与体育相当重要。但是另一支柱，即德育又怎样呢？它好象不太受人重视。实
际上，德育在另一种意义来说，比智育、体育还要重要。在战前，日本的德育还算可以。可
是，以战争为转折点，好象思想有了偏差，德育甚至有被人排斥的倾向。但是不能忽视德育
这件事，最近好象已逐渐被了解，开始多少有人谈起这些问题。但若从整个社会来看，尚嫌
不足，显然三根支柱之中，德育这一根还比较细小，所以我们应当一方面增进智育与体育，
另一方面对德育这根细小的支柱，应特别有加粗加壮的必要。
松下认为，真正的道德教育，可以教导人性尊严及人生道理，并能化解一切纷争和暴戾。
日本的每年初春三月，很多少年学子们，心中充满了希望，或踏入社会，或迈向高一级
学校的大门。对这些有前途的年轻人，松下心里祝福他们。但看到今天日本的社会情况，对
他们新的旅途，他仍有一点担心。
回顾日本战后的教育，对智育与体育，可说比战前进步很多。但对德育的问题，则有令
人感叹的地方。换言之，现代的孩子知识是学到了，体格也魁梧了。可是人心德育方面的培
养，好象比较落后，让人有失去平衡之感。
一个知识并不太高，身体虚弱的人，就算让他做坏事，也不会坏到哪里去；如果知识丰
富，身体又强壮，这种人做起坏事来，那可不得了，后果一定不堪设想。所以德育应该随着
智育、体育的进步而并进才行。然而现状并不如此，所以问题才严重。
日本战后为什么对德育不注重呢？大概是把战争与道德教育联想在一起的缘故，为此，
有人讨论起道德教育的是非来。松下认为这种是非论的出现，本身就已经是一件怪事。的
确，日本的所谓道德教育，曾经被主战者利用，驱使人民参加了有勇无谋、造成惨祸的第二
次大战。日本人曾坚决发誓，今后绝不再重演那样的悲剧。但由此而否定“道德教育”，难
道是正确的吗？
松下批评了日本战前的道德教育，他说：“战前日本的道德教育，是错误的。”日本过
去的道德教育，是以自己为中心的，也就是说太注重私欲了。就是基于错误的道德教育，才
迈入错误的战争，并产生了极悲惨的结果。
如果战前的日本，能有真正的道德教育，松下认为不至于引起那样的悲剧。要教导人们
有爱国心，就要教人们爱他人如爱自己，爱自己的国家，同样也要爱他人的国家。如果教导
这样正确的道德，战争是可以避免的。
真正的道德教育，要教导的是人性的尊严。德育，教导人性的尊严及人生的道理；智育
与体育，是要给人知识与力量，使人生有意义，这样才是教育的本分。所以无论哪一个国
家，都需要真正的道德教育，无论哪一种人，也都需要正确的道德教育。
松下认为道德就象“水”一样。人类没有水，是不能生存的。如果说水中含有不洁之
物，喝了使人生病，就认为不得了，不能再喝水，禁止喝一切的水，那将是不可想象的。水
的价值与效用，绝不能被否定，否则人只有渴死。要紧的是，尽快地除去水中不洁之物。道
德教育也正是如此，以前日本的道德教育有所偏失，但不能就此把整个道德教育否定掉，否
则就是不了解问题的妄见。
松下并不是主张，因为道德教育是必要的，所以一定要让战前的一套道德观念照旧复
活，而是认为战前有错误，所以现在必需树立基于人性普遍本质的真正道德教育，改正过去
的错误，并不再重犯过去的错误。这是加在社会身上的责任。
如果负有道德教育重责的成人们，以“我们已经过时了”、“我们跟不上年轻人的想
法”等等借口，放弃自己的责任，那到底要由谁来教育少年、引导少年？这种逃避责任的态
度，对青少年的成长是非常不利的。
松下看到报上说，某市的中学，怕毕业生在毕业典礼上闹事，要求警察局派警员戒备，
东京也有同样的问题发生。看到这个新闻时，松下不能立刻理解其意思。以前说到毕业典
礼，警察局长以地方首长和来宾的身分，应邀致辞是常有的，哪会想到在义务教育的中学，
举行毕业典礼，还需要为防止暴力事件，而采取警戒措施？这实在是他万万想不到的事。如
果，这是发生在集许多性情暴躁之人的特殊学校，也许还不会这样惊讶；就算惊讶，也不会
那么厉害。但报导中所说的，发生在义务教育的中学，对此，松下总觉得，好象有什么地方
不大对劲。
松下相信学校当局和教育委员会，也绝不会认为这种邀请警察之举，是上上之策。因为
这样做，是解决不了问题的。正因为会出现此类事情，是源于日本教育中智育、德育和体育
的发展不平衡。而战后对于德育的犹豫，不能力行，是引发这种事态的远因。
松下确信，从现在开始做，并不会太迟。我们每一个国民，充分认识正确道德教育的必
要性，认真考虑现在应该做什么，拿出勇气实行该做的事，这是最重要的。
松下认为，成年人有责任再度认真考虑道德教育的必要。如果我们成人们，不能抱有自
信、负责的态度来引导青年，那还有谁来引导他们？
希望下一代的少年，真能了解人性尊严，知道人生道理，走完有意义的一生。
假如世界各国都能推行道德教育，战争就不会发生。人类与人类相争的事，也会消失。
在这种情形下，才会有真正安和乐利的繁荣社会。
松下认为，作为一个人，在生活上必须多加思考的事情很多，其中最重要的一项是
“礼”。
“礼”只有人才有，其它动物可以说没有“礼”的规范。日本的俗语说：“鸽子也懂礼
貌。”这只是从人的观点去看鸽子的习性而已，并不真的表示鸽子懂礼。人和动物不同就在
这里，因此为了要过真正的人的生活，就不应该失“礼”。当然，自古以来就有人对“礼”
做了各种各样的研究、教导和流传。然而，尽管有这么一个“礼”字，竟然还带来了纷争，
带来了战争。这从另一个侧面说明，我们还没有真正了解礼的本义，一直没有抓到“礼”的
真义。
那么，“礼”到底是什么？松下认为，说得简单一点就是：以率直的心，去表示感谢或
敬爱的态度；说得深刻一点就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。
宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以称为“神”）向人与万物指
示的道路。如果顺应宇宙秩序，就是理。人类社会的秩序便是这样建立起来的。人类社会的
秩序和宇宙秩序比较起来，是次要的秩序。因此，顺应天地自然之理的生活态度，就是
“礼”，这是人类社会秩序的基本。照着这个礼去做，才能打开和平的大道。
松下指出，关于宇宙根源的力量和人的关系，是生命力、心的法则以及物的法则三条线
连接起来的，藉此顺应宇宙秩序的生活态度。第一，对生命力的线，也就是向给予我们生命
力的宇宙根源的力量感谢；第二，对心的法则的线，也就是对人心与心的交往喜悦、敬爱；
第三，对物的法则的线，也就是对物的尊重。因此礼也可以分为三方面来思考。
第一个“礼”，就是以率直的心，对创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量要有
感谢、敬爱与祷告的心意。这也就是宗教，就是信仰；
第二个“礼”，就是以率直的心，互相敬爱、尊重。这就是人伦，就是道德；
第三个“礼”，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何东西。这也就是经济。
这样的“礼”不论是对人或对物，都是以创造万物，使万物活动的宇宙根源力量的礼为
基本而建立起来的。
象这样去实行“礼”，一定会产生丰裕而繁荣的生活，而不会只是形式虚礼，也不会变
成繁文缛节，也就不会产生这样贫乏的社会。因此，要走向真正繁荣的第一步，就是从
“礼”开始的。而要彻底了解“礼”就要先明确认识人的本质。假定人象狗或猴子，那一定
不会有象人一样的生活。但即使没有严重到这种地步，如果对人的本质有了误解，生活态度
也自然会走向错误的方向。
至于要正确地了解人是什么，必须先考虑人是从哪里来的？也就是思考人的故乡、人的
渊源。当然，我们每个人都是父母生的，而父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到
达人的始祖。而人的始祖是谁创造的呢？松下认为，应该是宇宙根源的力量所创造的，也就
是说，宇宙根源的力量便是人的故乡。我们必须清楚自己的父母、祖先，了解自己是与宇宙
根源的力量连接在一起的。
既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么人与动物到底有什么不同呢？人类在
所有的生物当中，具有最伟大的生命，也就是宇宙根源力量的“代理人”。如果把宇宙根源
的力量换成“神”这个字来说明，人就是“神”的代理人，也就是照神自己的样子创造的，
好替神去管理人自己以及万物。这就是松下所主张的人生观。因此人会苦恼是不应该的，因
为人生下来就由神赋予了繁荣、和平与幸福，这才是人生命力的形象与本质。但在现实生活
中并没有那么顺利，松下认为这可能是大家没有认清这个本质，并使它在生活中具体化，才
会有各样的不幸。而要消除苦恼达到幸福，就要由礼貌开始。
换句话说，“礼”就是导致繁荣、和平与幸福的原动力。若能这样了解宇宙根源力量与
人的连接，再进而了解人的本质，并对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力，存有感谢的
心，这就是第一个“礼”。这也是本来的信仰，由此培养安身立命的心情，带来生活的喜悦。
第二个“礼”是对人的礼。也就是对人的本质要有自觉，并根据宇宙根源力量所给予的
生命力，分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须尊重对方的人格，互相
合作与帮助。
松下所说的第二个“礼”，是以信仰为基础而产生的人伦。换句话说，是扎根在信仰中
而不变的道德。从前切腹自杀的殉节，被看成表现忠贞的美德；但在今天，却被认为是太轻
视生命的恶德。这样一来，就会觉得道德标准改变了，其实并不是标准改变，而是称赞殉死
本身便是错误，是应该改变的状态，所以今日就理所当然地改变。因为过去没有清楚掌握人
的本质，而在道德基础上有错误，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，而这当中
的道德是不再变化的。不过，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有不同。比方说航空变
得很发达，就可能会产生新的礼貌。但无论如何，只要能正确地把握人生观，站在第一个礼
的基本上，即使态度、形式会改变，道德的基准是绝对不变的。
既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或
伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。
“礼”自然会有形式上的问题。松下并不要求固定“礼”的形式。也许有人会合手掌，
有的会跪拜等等，不管是哪一种，如果不是以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意
义和精神。
第三个“礼”，是对物与自然的礼。也就是对空气、水或太阳有感谢的意念，对动物会
有爱护的心情，对机械和器具好好使用。这也是根据第一个礼所产生的，因为，物体也是由
宇宙根源的力量创造而活动的。例如：一棵树能顺利地成长，是宇宙根源力量培育的功能。
因此感谢物的存在，也就是感谢宇宙根源的力量，也就是每一个人对宇宙给予的东西，要有
感谢之意，并充分去活用它们的使命和价值。例如对于一只碗，如果没有一个尊重物体的心
态，使用它时就会非常粗暴，容易损坏。假如你滥用一个物体所具有的使命，也就等于杀生
了。
松下提到吉川英治所写的“太阁记”。在几百年前的日本，有名的武士明智光春在坂本
城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，象虚堂的墨迹、珍贵茶壶以及宝刀等等好几
样东西保管起来。
明智光春这样说：“如果战败，连天下也会移转，所以象一些茶器、名刀又算什么呢？
只是我认为象这些贵重的器物，要用生命才能好好地保护它，才算是他的东西。现在我就要
离开这个世界了，当然不能属于我了。既然这些是天下的世代之宝，若在战火中消灭了，是
国家的损失。而且，我也不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，就不管这些宝刀、名器
了。一个人在世上的生命很有限，但这些宝物却应该永久地存留下去。”
这个例子充分表明了光春对物品“礼”的态度，更显示了尊重物体、爱护物体的人格。
以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到“礼”往往以为只是人与人间的关系，因
此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在这里作了特别彻
底地剖析。
松下认为，若要期待青出于蓝，必须先从“教养”着手，也就是顺应个体的特性去修
养、启发。
日本有一句俗语说：“百日的说教，一个屁就完了。”意思是说，不论你说怎么样的大
道理，如果这个人并没有养成在身，就毫无用处。即使是再小的事情，只要这个人能养成在
身，切实实践，则比一百个说教更有力量。
松下曾经谈过理想社会应有的三种礼，但对于这三种礼貌仅仅是了解也不行，一定要切
切实实地去实践这些礼的本义，有效地运用，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。古
时候就有圣贤谈过“知行合一”；为了要“知”则要研究，为了要“行”一定要有教养。
提到教养，就会令人想到孩子们的教养。但是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？
松下认为我们成人应该比孩子们先有教养才行。日本学者见原益轩说：“父母如果太随便，
过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，作很好的榜
样，那么子女也会谨慎有礼，懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。”最后一
句话真是一针见血。
古时候有武士的教养、士人的教养、商人的教养，还有学校、公司的教养等等，都分别
有一套非常严格的规矩。而根据这些自古传下来的规矩，培育了一代一代的日本人。因此日
本很自然地承袭了武士道、商道，或者校风、公司风气等，而确立了社会秩序。不仅如此，
在家庭也有家主，根据他的人生观建立所谓的家训，来传授子女该有的教养，然后一代一代
地传下去。
当然，对于这种做法，或许会有各种批判，认为这太封建了，或是太形式主义。之所以
有这种说法，主要可能是因为失去了教养的本质。最典型的例子，就是军队。仅仅注意到形
式而失去精神的教养，只会歪曲人性，使人陷入极端。这只要看看日本从前军队的末路，就
会充分了解的。不仅如此，也存在于日常生活中。例如，所谓门风的冲突而成了婚姻极大的
障碍，这也是失去了精神，仅注意表面的教养所致。所谓教养或家教，是为了使得人们得到
真正的幸福而做的，所以要每个人发现自己的天分去发挥，才能做到真正的家教和教养。
听说美国人对子女在十八九岁成人之前，要求特别的严格。比方说：小孩子跌跤了，做
父母的绝不去拉他起来，孩子再怎么哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就
会使孩子们自然养成自主独立的精神，不靠别人，用自己的力量去打开自己的道路。当孩子
成人之后，做父母的就几乎不去干涉他们，因为他们这时已经有独立判断的力量，因此，让
他们自由决定自己的言行。
在成人之前，严格管教；到了成人之后，就让子女自由行动。松下认为这是一种非常得
当的家教，虽然严格，也并不象日本的母亲那样常常严重地打骂小孩，使幼小的心灵受到严
重伤害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分发挥天分，使他们能自觉宇宙所给予
的生命力。因此这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，而是顺应自然的道理去做的。
孩子们都象一面明镜似的清纯自然。如果只为了顾虑形式，而勉强把子女塞入固定的模
型里，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。日本学者中山昌礼曾经说过：“现在的老师
教学生，都好象将他们拉入自己狭隘的范围里面，并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天
分，由于要孩子们都象他自己那样，所以不可能产生超过老师的人才。比方说栽培花草，照
自己觉得好看的样式去修剪枝叶，修成了一个形状，看起来好象非常美观，但枝叶原本的生
命，都被剪断了，这并不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果随着老师自己高兴去设置
规条，拿自己的专长去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。”
近来也有人主张说，教养是违反人性的，所以应该排除它。松下指出，这些人恐怕对教
养有错误的认识。真正的教养、身教，只会发挥、提高人性，绝不会去扭曲它的。为了要栽
培树苗，就需要支撑树苗的副木；为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，也需要副木，否则树
苗无法以自己的力量坚实地站好。如果不去管它，就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样
子。但等到树苗能以自己力量成长时，自然就不再需要副木了。
因此，教养不但不会违反人性，而且是为了保护人性，所以，我们的社会需要教养。
在教养很好的家庭，会产生有为的子女；在学校会产生优异的人才；在公司一定会产生
优秀的员工、产品与成果。日本在战败之后，往往容易忽视这个自古传袭下来的教养。所
以，应该重新加以反省，更正确地去认识，使每一个家庭、学校以及整个社会都有实行教养
的风气。惟有这样，才能早日实践礼的本义，产生身心都丰裕的繁荣社会。